La cultura escrita en un mundo de imágenes

Silabario. Quispe Tito 1669

Diego Quispe Tito. Alfabeto y silabario español (detalle), 1669.

El estudio de la cultura escrita americana se ha visto enriquecido, entre otros aspectos, por el reconocimiento de la importancia de los libros y documentos como soportes materiales tanto del texto como de la imagen, en los que sobreviven rastros de los tiempos en que fueron creados; viajaron entre instituciones, bibliotecas, colecciones y personas; fueron leídos, usados, destruidos o restaurados. Esa perspectiva material nos ha permitido aprender no sólo acerca de los libros patrimoniales, sino que también de la historia de las culturas, acercándonos a las técnicas, prácticas y representaciones del pasado. Nos ha llevado a aceptar, además, que los libros no son simples soportes de lo escrito, sino que especies de dispositivos verbo-visuales que funcionan en el mundo gracias a su capacidad de conexión con la percepción simbólica humana, tanto individual como colectiva. 

Durante el periodo de dominación española en América, antes de que las repúblicas reorganizaran las relaciones entre el saber y el poder dentro de nuevos marcos nacionales, la escritura alfabética se impuso sobre otras formas de registro y transmisión cultural propias de los pueblos indígenas. A pesar del analfabetismo de gran parte de la población americana, los libros y documentos se presentaron, desde el inicio de la Conquista, como herramientas para la dominación política, económica y social. Los procesos de alfabetización colonial fueron violentos material y simbólicamente, pero en su búsqueda por establecer una lengua franca que permitiera la comunicación de las diversas subjetividades coloniales, también fueron procesos llenos de una imaginación activa, estratégica y creativa.

 

Grabado de la Rhetorica Christiana (1579), escrita por el franciscano de Tlaxcala Diego de Valadés. Éste fue el primer libro de un escritor americano publicado en Europa. El grabado muestra un predicador franciscano dando el sermón desde el púlpito a un grupo de paganos, que han sido ilustrados según el modelo clásico. El fraile apunta una corrida de imágenes adosadas a la nave de la construcción. Son imágenes de la Pasión de Cristo que, con el tiempo, fueron siendo visualmente representadas en gran parte de las Iglesias americanas.

 

La cultura bibliográfica traída por los europeos a América nunca se vio restringida por al ámbito de lo textual, porque tanto el libro impreso como sus antepasados manuscritos fueron siempre medios de las imágenes, que al igual que los textos, demandaban la lectura de sus signos. Es por esto que la enseñanza del sistema de representación alfabético se realizó en correlación con la transmisión de formas de mirar y representar visualmente, lo que incluso permitió que la cultura escrita fuera más allá de los artefactos que tradicionalmente le atribuimos, a dejar su rastro en la arquitectura, la escultura y el arte visual. 

 

Grabado realizado por Theodoor Galle en 1613 en base al diseño de Johannes Stradanus y los textos de Cornelis van Kiel. Incluído en el libro Icones Prophetarum Veteris Testamenti.

Escultura en piedra jabón o Esteatita de la derecha, fue realizada por el escultor brasileño Antônio Francisco Lisboa o Aleijadinho entre los años 1800 y 1805. Cum Seraphim Dominum celebraſſent, a Seraph uno Admota est labris forcipe, pruna meis. JSAIÆ cap. 6. “3368A/3368B.» Project for the Engraved Sources of Spanish Colonial Art (PESSCA). www.colonialart.org.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Existe, por lo tanto, un modo de existencia del libro y el documento fuera de sus medios tradicionales. Michael Baxandall (2000) nos presenta un interesante caso de estas intermediaciones en relación al “gesto piadoso”. Las expresiones físicas representadas en las pinturas del Renacimiento y el Barroco se encontraban codificadas en documentos escritos, y tenían su principal inspiración en las Escrituras Sagradas, que anteriormente habían sido utilizadas por los predicadores para desarrollar su “arte del gesto”, de modo que las representaciones estilizadas de las emociones sirvieran para enfatizar versículos de la Biblia, y éstos quedaran impresos en la memoria de los fieles.         

                    

Tabla Chirogramática. Grabado inserto en el libro Chirología de John Bulwer, publicado en Londres el año 1644.

 

Jesús en el Templo (detalle). Miniatura encontrada en el Salterio de la Reina María y realizada cerca del 1310.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Este tipo de interacciones heterogéneas entre lenguajes y medios parecen comunes en un presente en el que las imágenes y los textos viajan sin contexto, replicándose, transformándose y sirviendo de inspiración para nuevas creaciones, pero por mucho tiempo no fueron consideradas dentro del estudio de documentos y libros antiguos, donde primaron los análisis textuales en desmedro de una visión integradora que considerara también la constitución material de esos artefactos culturales y las diversas maneras en que las representaciones visuales y textuales graficadas en sus páginas existían tanto en su medio original como fuera de él.  

La cultura colonial abunda en ejemplos de estas relaciones entre lenguajes y medios. Por medio de estampas, pinturas, imágenes de bulto y otros artefactos de origen europeo,  los colonizadores no sólo buscaron impresionar a los espectadores indígenas con imágenes piadosas de cierto dramatismo, sino que también promovieron un tipo de alfabetización visual que tenía a los libros y documentos como importantes fuentes de historias, ilustraciones, inscripciones  y modos de organización espacial y temporal. 

En la conferencia titulada “Cultura e iconografía del libro en la pintura virreinal” dentro del seminario internacional “La cultura del libro: aproximaciones desde la historia y el arte», organizado por la Biblioteca Nacional del Perú (2013), el historiador y antropólogo Ramón Mujica Pinilla presentó un monograma dedicado al nombre de la Virgen María, pintado durante el siglo XVIII en Cuzco. Según Mujica Pinilla la representación mostraría a la palabra escrita transfigurada en jeroglífico. Las letras del nombre de María sustituyen su imagen y se conservan atributos que la identifican como el emblema de la corona rodeada de 12 estrellas, así como también la medialuna con el demonio vencido, que tradicionalmente aparece bajo sus pies. En dicha conferencia, el investigador realiza una descripción iconográfica detallada del cuadro y propone que “estamos ante un tratado de teología simbólica que emplea en base a las Letanías Lauretanas, figuras del antiguo testamento como prefiguraciones judías del culto cristiano a la Inmaculada Concepción”. En cada una de las esquinas del cuadro se encuentran, además, los emblemas que representan a los cuatro doctores latinos que defendieron el culto a María en los inicios de la Iglesia: San Gregorio, San Ambrosio, San Agustín y San Jerónimo.                 

Anónimo cusqueño (fines del s. XVIII). Monograma de la Virgen María con motivos lauretanos y atributos de los doctores de la Iglesia. Las Letanías Lauretanas eran súplicas y alabanzas a la Virgen y los Santos que surgieron durante el Medioevo. Óleo sobre tela. “1409B.» Project for the Engraved Sources of Spanish Colonial Art (PESSCA). www.colonialart.org.

 

 

 

Jacob van der Heyden (1605). Monograma de la Virgen María con motivos lauretanos y atributos de los doctores de la Iglesia. Grabado de Jan Ziarnko. “1409A.» Project for the Engraved Sources of Spanish Colonial Art (PESSCA). www.colonialart.org.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Gracias al archivo de correspondencias PESSCA (Project on the Engraved Sources of Spanish Colonial Art), se puede acceder al grabado europeo que sirvió de modelo para la pintura cuzqueña y también a una pintura previa atribuida al pintor colombiano Tomás Fernández de Heredia que se basa en la misma fuente visual. El lienzo pintado cerca de un siglo antes que la obra cuzqueña, es mucho menos fiel al grabado que la pintura del siglo XVIII. Conserva el monograma de la Virgen pero también la representa de forma figurativa, parada sobre el monograma y coronada por las estrellas. Los doctores de la Iglesia ya no son reemplazados simbólicamente por sus atributos, sino que aparecen ataviados con ellos o los portan en las manos. 

Es muy probable que estos lienzos hayan sido realizados para un público letrado y no con el fin de conquistar la mirada indígena, pero gran parte del arte público y privado colonial tenía un carácter simbólico y devocional, apelando tanto a la sensibilidad como a la capacidad de los espectadores de leer imágenes. Letrados e iletrados compartieron una cultura visual en  la que las representaciones europeas eran fundamentales para la comunicación colonial y requerían de la formación de un tipo de percepción adecuada a las interacciones entre imágenes y palabras. En los albores de la globalización, muchas de las imágenes que llegaron a las colonias, lo hicieron por medio de artefactos relacionados, de una u otra forma, con la cultura escrita europea. La comprensión de este vínculo entre lenguajes puede ser, por lo tanto, de gran interés para el estudio y difusión de libros y documentos patrimoniales, y mostrarnos cómo nuestro presente de imágenes y palabras es efecto de una historia de dominación y resistencia cultural en la que esos artefactos escritos tuvieron gran importancia.  

Atribuído a Tomás Fernández de Heredia (1673) Virgen de la Inmaculada Concepción con monograma de María y los doctores de la Iglesia. Óleo sobre tela. “1410B.» Project for the Engraved Sources of Spanish Colonial Art (PESSCA). www.colonialart.org.

 

Bibliografía 

Rappaport, Joanne, Cummins, Tom.  Más allá de la ciudad letrada: letramientos indígenas en los Andes. Editorial Universidad del Rosario. Bogotá: 2016.

Pintura y vida cotidiana en el Renacimiento. Arte y experiencia en el Quattrocento. Editorial Gustavo Gili. Barcelona, 1978.